從調情死神到生復可戀
我們的學生紛紛在尋死。
於是大家忙著怪責政府部門政策失策、教育界失職、父母家長失責，甚至教育制度失敗……。
當然有道理。1970年代初期，厠身教育前線的阿祥高調鞭策自己的行業，痛陳教育工作大部分都是反教育；四十多年後的今天，教育政策愈益兇殘慘無人 道，教育界同工天天捱世界掙扎，仍然不免滿手鮮血害死學生；我們的爸媽爭相以愛之名摧毀子女終生；我們的輔導工作（個人前線所見）最客氣地說也只可以是杯 水車薪、有心無力……。
埋怨唏噓、互相指責對誰都沒有好處。找出問題的根源才有辦法對症下藥，步出死胡同。
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人怎麼可能放棄自己最寶貝的東西—-生命？它再不寶貴。
人是地球上的動物之中，唯一追求意義的「儍瓜」。物質的、肉體的滿足絕對不能滿足我們。
當我們生命的價值一息尚存，什麼艱苦考驗煎熬都捱得過—-正如意義治療學 (註1) 開山祖師维克多·弗兰克指出：When you have a WHY, you can bear any HOW (既知緣何上路，萬水千山等閒) 。
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這種社會生活，大家的生命還剩餘多少價值？自少失去童年做父母的炫耀要揚威親友，長大後終生做房奴任由僱主壓搾市場魚肉，老來無用無援無希望，在內心深處有誰不想一死了之？
我們都處處與身體為敵，跟死神眉來眼去。死亡意欲滿城重壓，濃得長期化不開。
等到這個重量堆積到臨界點，蹤身一跳尋求解決即告理所當然。我們中間抗逆力低的不幸者，個個終於付諸行動，陸續有來。
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所以，支持學童、再教育家長、撐教育界、改革教育制度和政策，始終還是末道。只有文明的轉化才能治標。四十多年來祥哥一直堅持，這個時代文明的危機，源於西方的「奧林匹克精神」泛濫(註2) ，世人迷信鬥爭、競勝、排斥。
不幸，過去幾百年，人類社會被西方帶領，搞出了這個灰色（尋死、鬥爭、破壞、無情、狂妄）的文明。等到大家醒覺，生命回復到綠色（希望、和諧、互利、生機、天然）的方向，就不會惘然求自盡。
那時，生復可戀，我們中間再沒有誰一躍尋解脫。
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這，亦正是吾輩做身心靈療癒工作的意義。(註3) (註4)
註釋：
周兆祥：〈鬥爭的悲情災難世界觀〉http://www.lifeflowhk.org/2016/03/15/%E9%AC%A5%E7%88%AD%E7%9A%84%E6%82%B2%E6%83%85%E7%81%BD%E9%9B%A3%E4%B8%96%E7%95%8C%E8%A7%80/
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